على مدار الساعة – معهد السياسة والمجتمع – ص
تبرز محاضرة قيمة ألقاها الدكتور فوزي بدووي ، المتخصص في ما يعرف باسم “المعتاد” – أو الدراسات اليهودية – قضية مهمة للغاية تتعلق بالمراجع الدينية للسياسة الإسرائيلية في أعقاب الأحداث في “السابع من شهر أكتوبر”. يجب أن يتم الإشارة هنا إلى الدور الرائد الذي يلعبه معهد السياسة والمجتمع ، والذي تم تأسيسه حديثًا ولكنه أثبت وجوده كمؤسسة بحثية توفر رؤى استراتيجية ، ويطمح إلى الوصول إلى رتبة “أبحاث الخانق” بالمعنى الأكاديمي العميق. وبالمثل ، لا يمكن التغاضي عن المساهمة التي قدمها المنتدى الثقافي هاموري ، والتي تمثل منصة مميزة للحوار الفكري في الأردن ، مع إكمال الدور الذي يلعبه المنتدى شومان في تعزيز الحركة الثقافية. أدى هذا التعاون بين معهد السياسة والمجتمع والمنتدى الثقافي في هاموري إلى تنظيم محاضرة حول المراجع الدينية في السياسة الإسرائيلية. جاءت المحاضرة كفرصة للتفاعل مع رؤية الدكتور بدووي ، الذي قدم اقتراحًا في العمق يتطلب نهجًا أكثر شمولاً يتجاوز حدود هذا المقال.
مشاكل الدراسات الأكاديمية على إسرائيل
قبل مراجعة أطروحات الدكتور بدوي ، أجد أنه من الضروري الإشارة إلى ما تعاملت معه في كتابي المنشور في لندن في عام 2009 ، والتي كانت محاولة لتقييم الدراسات الأكاديمية العربية على إسرائيل. في هذه الدراسات ، لاحظت غيابًا واضحًا للعمق المعرفي ، حيث سيطرت فرضيتان رئيسيتان على المشهد الفكري العربي في العقود الثلاثة الأولى من إنشاء دولة إسرائيل:
إسرائيل كامتداد للإمبريالية الغربية: كان يعتقد أن فهم الاتجاهات الاستعمارية يكفي لفهم إسرائيل دون الحاجة إلى دراستها من الداخل.
إسرائيل هي كيان عابر: كانت هذه الفرضية تستند إلى اليقين في اختفاء إسرائيل ، مما أدى إلى تجاهل الحاجة إلى فهم هيكلي.
أدت هيمنة هاتين الفرضيتين إلى فجوة في المعرفة العميقة التي أثرت سلبًا على القدرة العربية في المواجهات العسكرية ، حيث أهمل العرب دراسة عنصر القوة المعرفية لإسرائيل. على سبيل المثال ، لم يتم نشر أي كتاب أكاديمي باللغة العربية على إسرائيل بين عامي 1948 و 1967 ، وهو مؤشر على ضعف التعامل العلمي مع هذا الملف. ولكن مع تطور الكتابات الأكاديمية لاحقًا ، تم خلط الأدوار بين الكتابة كصراع يهدف إلى تعريض إسرائيل ، والكتابة كأداة علمية تهدف إلى فهم وتحليل. جعل هذا الالتباس إسرائيل قضية صعبة حول المعاملة العلمية بسبب التشابك السياسي والأيديولوجي. لا يمكن أن تكون إسرائيل كيان مستوطن خارج نطاق البحوث الأكاديمية.
المراجع الدينية بين التنوير والصهيونية
في محاضرته ، أشار الدكتور بدوي إلى دور حركة التنوير اليهودية (هيركالا) في تشكيل الفكر اليهودي الحديث. كان موشيه مندلسون أحد أبرز رواد هذه الحركة ، ودعا إلى دمج اليهود في المجتمعات الأوروبية. ومع ذلك ، تبلور الاستجابة اليهودية على التنوير في أربع مدارس فكرية ، وأبرزها المدرسة التي اعتمدتها ثيودور هورتزل ، التي واجهت رفض اليهود المتدينين.
على الرغم من أن الصهيونية غالبًا ما يتم تصويرها على أنها حركة ذات جذور دينية ، إلا أن تربيتها الفكرية والسياسية تكشف عن مفارقة رائعة: لم تكن الصهيونية ، في جوهرها ، حلًا دينيًا ، بل حركة حديثة تهدف إلى حل ما كان يعرف باسم “القضية اليهودية” في أوروبا. تم تبني هذه الحركة من قبل صحفي يهودي وفكري متكامل في المجتمع الأوروبي ، ثيودور هيرتزل ، الذي كان يؤمن في البداية بفكرة التكامل الكامل لليهود في البلدان الأوروبية. ومع ذلك ، فإن تجربة تغطية محاكمة الضابط الفرنسي ألفريد دريفوس ، الذي كشف عن عمق معاداة السامية في المجتمعات الأوروبية – حتى الأكثر تقدماً – أدت إلى إعادة التفكير بشكل جذري. ثم فكر هيرتزل في فكرة التكامل وبدلاً من رؤيتها للصهيونية كحل وطني لليهود ، بالنظر إلى أن إنشاء دولة يهودية هو الطريقة الوحيدة لضمان كرامتهم وحمايتهم. وهكذا ، جاءت الصهيونية كرد فعل على الفشل الأوروبي في دمج اليهود ، وليس كامتداد للتراث الديني ، الذي يعكس مفارقة تأسيسية في طبيعتها العلمانية الوطنية. لذلك ، كتب عن حالة من اليهود ، وليس دولة يهودية ، وهناك فرق كبير بين التعبيرين.
تجدر الإشارة هنا إلى دور الحاخام أبراهام كوك ، الذي اعتبر الصهيونية أداة إلهية تمهد الطريق لظهور المسيح المتوقع. تم إنشاء هذه الرؤية لمدرسة “Maracas” ، التي خرجت لاحقًا من التيارات الدينية المتطرفة مثل “Gush Emlim” ، والتي لعبت دورًا رئيسيًا في تعزيز التسوية بعد نكسة عام 1967.
لم يكن التزاوج بين الدين والصهيونية في السياق الإسرائيلي جزءًا من نسيجه المؤسس ، بل ظهوره كظاهرة محورية حتى بعد الحرب في عام 1967. في بداياتها ، كانت الصهيونية حركة ذات طبيعة علمانية ، بناءً على أفكار التحرير الوطني الأوروبي أكثر من اعتمادها على الودرد الديني. ومع ذلك ، فقد تغير هذا المشهد بشكل جذري مع صعود الحركة الدينية الوطنية والحركات مثل “Gush Emlim” ، الذي أعاد صياغة المشروع الصهيوني بمنظور ديني. كانت هذه الحركات تعتبر تسوية في الأراضي المحتلة ، وليس مجرد هدف سياسي ، ولكن واجب ديني يحدد برؤيته اللاهوتية لعصر الخلاص وتحقيق الوعد الإلهي. وهكذا ، أصبحت الصهيونية الدينية إطارًا يمزج بين الأهداف السياسية والوطنية مع الطموحات الروحية ، مما جعل التسوية أولوية مطلقة تمثل لهم التمديد الطبيعي للاعتقاد. يسلط هذا التحول الضوء على العلاقة المتأخرة والعميقة بين الدين والصهيونية ، حيث أصبح الدين أداة للتأطير السياسي والاستقطاب الاجتماعي في خدمة المشروع الوطني التوسعي.
ختاماً
أود أن أقول إن الاستماع إلى محاضرة الدكتور بدوي يكشف عن الحاجة الملحة للتطور في دراسات عربية متعمقة عن إسرائيل ، بعيدًا عن خطاب التبرير أو الإدانة ، إلى فهم علمي شامل. من الضروري للدول العربية الاستثمار في إنشاء مراكز بحث متخصصة قادرة على إعداد جيل جديد من الباحثين الذين يمتلكون الأدوات المنهجية اللازمة للتعامل مع هذا الملف الشوكي.